我以前一直不太相信六祖顿悟的故事，说，慧能听五祖说金刚经，念到“应无所住，而生其心”而大悟成佛。虽然我个人的宗教信仰偏向佛教的禅宗，但对于顿、渐之分却无真正的感觉，毕竟参悟人生真理到底是靠科学还是靠个人根性，都不太好说。有人参禅打坐一辈子未正觉得道，有人像六祖只听一句就大彻大悟，也有人徐徐而悟晚年成佛。 昨天下午改完论文，没事翻翻新买的佛经普及版，内含古文、注释和翻译，读到“凡所有相皆为虚妄”一句，心中撼动，一股热气从脊柱而发，上至百汇，下游涌泉，周身通畅，一股平静祥和之气悠然心生。（以上皆为扯淡） 相的概念是指所有的外在表现形式，我相、人相、众生相、寿相，都是我们的意识的认识，“我”只是个概念，“他人”也只是个概念，外在的事物通过我们的意识才形成这样的概念，在现实里生活就是通过这样的概念来确立对世界的认识，就是我们现在说的世界观，你怎么看这个世界，是由传授给你的知识而决定的。所以佛说，所有相都是虚妄，都是我们的大脑建立起来的一种观念，我们通过这种观念参与到社会里去。 因此要看透世界，了然悟道，首先你就要认识到这一点，凡所有的外在都是你自己的念头。参悟这一点，你就明白了佛说的生老病死都是苦，你平常感觉到的喜怒哀乐苦痛忧愁烦恼都是因为你没有看到这一点而自己造成的，相由心生，心里怎么认为的你的相就是怎么表现的。 人说的看破红尘就是讲这个意思，但看破红尘就是摔掉一切情绪，斩断一切羁绊吗？佛是要让你出家吗？不是的，证悟后你就要明白原来这一切都是虚妄的，只要我正确看待，我就可以更加自如地生活，让生老病死没有那么苦痛，没有那么忧愁。这是一种指导，不是让你变得冷酷无情，不是无视一切，要变成这样也是执着于无相的执念，你看似得道，其实只是从现实的苦到来了精神的苦。我以前也这样认为，后来想想，佛的原初并不是让我们情绪消失，这是不对的，也是不可能的，而是让我们认识到现实和观念的差别，最后通过新的认识去构建新的世界。 应无所住而生其心，也是同样的道理，前面的凡所有相皆是虚妄就是讲的应无所住，让你知道先不执着外相，再次不执于内相，也不执着于无相，而要生其心，运用这种认识构建新的认识，达成新的外、内、无相。 宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。就是一个非常好的直接了悟的过程，外相到无相再到新外相，就是这么一个过程。 那比如现在我们这个年纪的人最忧烦的是学业、爱情、工作，这些就是我们看到的外相，我们认清楚这些是虚妄的，就不会因为碰到挫折而伤感，顺利而大喜，现代的心理学也告诉我们大喜大悲容易伤身，你看破了它，你就不会看太重，然后你再重新认识这些东西，你就会更好地处理这些东西。你的喜怒哀乐就是一个新的水平，喜则喜，悲则悲，但是适度的悲和喜，只是瞬间的生理宣泄，而不是痛苦万分，乐极生悲的那种喜悲。佛说让我们看破外相，不是让我们没有喜怒哀乐，而是正确的喜怒哀乐。 下載文章的PDF
